É comum entendermos que a França nos fornece ao longo de sua história uma tradição do saber que evidencia como a academia e a ciência é levada a sério. Pode-se pensar na Razão, aquela tão exprimida e vasculhada séculos atrás e que reflete nos dias de hoje como resposta. Afinal, devemos aos “novos gregos”, a continuidade da busca pelo saber.
Com Émile Durkheim não foi diferente. No início de sua vasta carreira de pesquisa, vai seguir os estudos de Auguste Comte e o cientificismo positivista. Logo, dará à ciência social, a qual Comte denominou como “Sociologia”, uma introdução na Universidade e fará de tal ciência uma das mais destacadas entre as ciências humanas e, para entendermos a importância de Émile Durkheim para os estudos antropológicos, devemos compreender um pouco da sua metodologia de pesquisa.
Ao escrever “As Regras do Método Sociológico”, Durkheim dá nome ao objeto de estudo conhecido como Fato Social, apresentando o indivíduo como um ser social e coletivo. Para entendermos quão eficaz é este objeto para a Antropologia da religião, deve-se destacar como Durkheim utilizou tal método.
“No que concerne aos fatos sociais, temos ainda uma mentalidade de primitivos. No entanto, se, em matéria de sociologia, tantos contemporâneos apegam-se ainda a essa concepção antiquada, não é que a vida das sociedades lhes pareça obscura e misteriosa; pelo contrário, se se contentam tão facilmente com tais explicações, se se obstinam nessas ilusões que a experiência desmente sem cessar, é que os fatos sociais lhes parecem a coisa mais clara do mundo; é que não percebem sua obscuridade real; é que não reconheceram ainda a necessidade de recorrer aos procedimentos laboriosos das ciências naturais para dissipar progressivamente essas trevas.” (DUKHEIM, 2014, p. 08)
Ele inventa um objeto, e torna-o tão vasto, que faz da sociologia algo institucional. Pode-se ter como ponto de partida a obra “O Suicídio”, dedicada logo na introdução ao seu sobrinho, Marcel Mauss. Apesar de ser um acontecimento pouco citado, vale lembrar que em grande parte dos 50.000 dossiês do governo francês estudados para se concluir tal pesquisa, Marcel Mauss deu uma enorme contribuição técnica como assistente de seu tio, Dukheim (2013, p.28).
O que faz de um fato social ser um fato social inicia pela sua exterioridade. Deve vir “de fora” do indivíduo. Logo, ele irá aprender as regras e costumes do grupo social ao qual está inserido. Ao mesmo tempo, a generalidade faz com que um fato social seja observada/praticada por boa parte deste grupo e, é quando percebe-se a coerção diante de um fato social. Ao estudar o fenômeno suicídio, Durkheim leva em conta um objeto que sempre se entendeu como algo individual e, apresenta tal fenômeno como algo externo ao indivíduo, logo, um fato social. Não é intenção dar mais detalhes a respeito deste escrito de Durkheim, mas é de enorme impotância que esta metodologia estará presente nos seus estudos seguintes sobre a religião.
Faz-se necessário compreender a religião como uma classificação, geral e não tão complexa como se espera, já que a separação entre o que é sagrado e o que é profano torna tal classificação, uma definição deste objeto. Na contramão dos discursos da época, os quais encaravam a religião como um mal e um problema social, Dukheim encara como um fenômeno que corresponde as necessidades da existência humana. Ou seja, para nós, cientistas sociais, não nos interessa o que é sagrado, apenas, de acordo com Durkheim, compreender o que é sagrado e o que não é.
Vale destacar uma palavra central na obra de Durkheim: moral. Desde a concepção de uma possível punição por fazer o indivíduo fugir da generalidade do coletivo até a concepção religiosa. Para Durkheim, um rito tem uma significação além de social, moral.
“Quer consistam em oblações ou em práticas imitativas, os gestos de que são feitos esses ritos visam fins puramente materiais; eles têm ou parecem ter unicamente por objeto fazer com que a espécie totêmica se reproduza. Nessas condições, não é supreendente que seu verdadeiro papel seja servir a fins morais?” (DURKHEIM, 2014, p. 403)
Os ritos, para ele, sempre tem o objetivo material, ou seja, fazer com que os tótens se reproduzam. Para tal conclusão, utiliza o exemplo dos Warramunga e dos Arunta e, percebe que suas cerimônias são semelhantes e formadas entre si com um parentesco já que, de acordo com Durkheim, “há uma mesma fonte para ambas” (ibidem, p. 408).
Ao notar tal fato, acredita-se que “estamos, pois, autorizados a compará-los e a servir-nos de um para nos ajudar a melhor compreender o outro.” (Ibidem, p.409) Um rito pode ser entendido como algo que demonstra uma certa tradição e que, pode querer valorizar o que entendemos e compreendemos como memória. A importância da tradição encontra-se nos ritos religiosos e, vivenciamos isso em todas as religiões que atravessam milênios demonstrando a força de um rito contra as mudanças que os tempos podem proporcionar. A igreja católica, como um exemplo próximo a nós, expressa de maneira clara tudo isso: a tradição. E para nós, não cabe julgar o que é sagrado ou não é, mas entender a real força do que é sagrado para um brasileiro católico ou para o povo Waramunga, exemplo de Durkheim.
A espécie totêmica se reproduz como quase algo óbvio diante de uma consciência coletiva, fazendo do indivíduo ser ligado ao passado, “eis, portanto, todo um conjunto de cerimônias que se propõem unicamente a redespertar certas ideias e certos sentimentos.” (Ibidem, p. 412)
Há a força do imaginário. Se um rito tem um outro caminho que não esteja dentro da concepção do que é sério, deixa de ser um rito. Durkheim descreve o simbolismo dentro de um ritual como uma força moral e que pode ser definida de acordo com o autor como “vida séria”. (Ibidem, p. 417) Pode-se relacionar a religião com sua mística como um fato social dentro de um olhar sociológico, afinal, para Dukheim (2014, p. 422) “os ritos são os meios pelos quais o grupo social se reafirma periodicamente.”
Já Marcel Mauss, brevemente comentado anteriormente como alguém reconhecido meramente como “sobrinho” de Durkheim, vai além do fato social, expressado em algumas traduções como fenômenos sociais totais. Porém, se tratando de uma tradição de Durkheim, pode-se entender como fato social total.
Enquanto Durkheim está preocupado em entender fenômenos sociais externos ao indivíduo que podem gerar alguma forma de punição e que são gerais, Marcel Mauss vai acrescentar o que é corporal e emocional. Para isso, temos o estudo que o autor analisa o conceito de dádiva.
É valido destacar que a comparação é algo perigoso e que sempre se deve evitar. Há poucos que podem podem fazer isso com uma autoridade única e, Marcel Mauss é um desses. Como ele expressa logo no início de seu texto “Ensaio sobre a dádiva”.
“Seguimos um método de comparação preciso. Primeiro, como sempre, só estudamos nosso tema em áreas determinadas e escolhidas: Polinésia, Melanésia, Noroeste americano, e alguns grandes direitos. A seguir, naturalmente, escolhemos apenas direitos nos quais, graças aos documentos e ao trabalho filológico, tivéssemos acesso à consciência das próprias sociedades, pois se trata aqui de termos e de noções; isso restringiu ainda mais o campo de nossas comparações. Por fim, cada estudo teve por objeto sistemas que nos limitamos a descrever, um após o outro, em sua integridade; renunciamos, portanto, a essa comparação contante em que tudo se mistura e em que as instituições perdem toda cor local, e os documentos, seu sabor.” (MAUSS, 2017, p. 195)
Perceber a relação sobre a comparação entre e para os dois autores presentes neste trabalho é fundamental, tendo em vista que o comentário de Mauss sobre renunciar ao comparar objetos, a aproximação que Durkheim fez entre os Waramunga e os Arunta.
Um sistema de prestações é fiel à sociedade, porém, nunca sempre igualitário e sim, hierárquico. Ao analisar as pesquisas sobre o Potlatch no noroeste americano, parte-se do princípio que tal palavra tem o signicado de nutrir e consumir. Presente em sociedades hierárquicas, com prestações econômicas e jurídicas que vão influenciar em cargos políticos em todas as camadas destes grupos.
Porém, há o destaque de Mauss quando se refere à rivalidade diante desses serviços de prestações. Há um antagonismo, já que diante de uma batalha, “até a morte dos chefes e nobres que assim se enfrentam. Por outro lado, chega-se à destruição puramente suntuária das riquezas acumuladas para eclipsar o chefe rival, que é ao mesmo tempo associado (geralmente avô, sogro ou genro).” (Ibidem, p. 199) De acordo com o autor, pode-se entender que quando há a prestação total do sentido adquirido diante de todos mediante o chefe. A hierarquia é benéfica para esses grupos e, para isso, Marcel Mauss denomina como prestações totais de tipo agonístico. Na Polinésia, a obrigação de dar e a obrigação de receber nos leva a entender que ao se recusar dar, negligenciar, convidar, assim como recusar receber, equivale a declarar guerra; é recusar a aliaça e a comunhão. A seguir, dá-se porque se é forçado a isso, porque o donatário tem uma espécie de direito de propriedade sobre tudo o que pertence ao doador. Essa propriedade se exprime e se concebe como um vínculo espiritual (Ibidem, p. 209)
Pode-se concluir que, o conceito de dávida é um fato social total para Marcel Mauss, em todas as sociedades apresentadas por ele há um regime social, o que ele descreve como “mentalidade definida”, já que isso é uma matéria de transmissão e de prestação de contas e como uma matéria espiritual.
REFERÊNCIAS
DURKHEIM, Émile. O Suicídio: estudo de sociologia. Ed. Martins Fontes. São Paulo: 2013. DURKHEIM, Émile. As Formas Elementares da Vida Religiosa. Ed. Martins Fontes. São Paulo: 2014. MAUSS, Marcel. Sociologia e Antropologia. Ed. Ubu. São Paulo: 2017.